第三章 能量醫療的發展
在文字發明以前，大多數社會所信仰的神祇都是女性。女性也擔負療癒的責任。
透過人體能量場來治療疾病的方法，在地球上每一個古老文明中都可以見到。
西元前兩千年時，隨著埃及字母的出現，男人便逐漸取代了女人成為主要的醫治者。
可能是文字的發達使得人類的左右腦(左腦具男性特質，右腦具女性特質)失去了平衡。
人們的「無意識」心態-自己生病是因為做了壞事，可能是人們的疾病始終無法痊癒的重要因素。
當時希臘人跟猶太人都相信心智和肉體是分離的，並認為後者是邪惡的。希臘人相信人如果生病是得罪了天神，只能說命運不好或運氣太差。猶太人則認為疾病是上帝懲罰罪人的手段。他們都認為只有天神或上帝能夠干涉一個人的病情，將他治癒。在生命時仍會求助醫師，減輕病情，但將醫術是為魔法，心存疑慮。
<療癒大師：耶穌>
耶穌基督的時代是屬於第一脈輪的紀元，人們崇尚物質力量，彼此互相殘殺。
但耶穌基督本身提早進入了第四脈輪(心輪)寶瓶座年代，比同時期人們早了約二千年。
我們即將進入的是寶瓶座年代，是以第四脈輪(心輪)的實相為主。
耶穌不認為疾病是神對罪人的懲罰，也不代表神對世人的不悅。
耶穌以佈道、教導聞名，但受到最多關注的是療癒事蹟。在心約聖經中大約五分之一的經文都記載這些事蹟。他始終強調人應該有同情心，要關懷別人。中心思想是愛的力量。
基督的能量(基督之光)是源自耶穌充分敞開的脈輪，以及心理學家亞伯拉罕‧馬斯洛所謂的「充分自我實現的人格」。凡是從事療癒工作的人，都努力想要與這樣的能量緊密融合，達到不分彼此的境界。「基督之光」，即是我們想要連結的「本源」，能夠照亮我們、療癒眾生並使人瞬間轉化的亙古白光。
耶穌從不論斷別人，也從不談論人的罪惡，以愛對帶每一個人。他發現人類的行為可能會受到黑暗勢力的操控。
用一顆清明、敞開的新，竭盡所能減輕世人的苦難，當你用敞開的新去醫治別人時，自然就會有效。
在基督降聲的幾千年前，薩滿巫士就是神恩降臨的管道。
檢視基督教各種聖禮最初設計的意義和宗旨，就會發現每一種聖禮顯然都相當於一個啟蒙儀式，目的在宣告參與者已經進入新的意識形態，準備邁入新的階段。受洗時，身上便有水的印記，表示他已經成為族群裡的一個成員。領完第一次聖餐後，他的能量便開始和族群裡的創始者耶穌基督連結了。堅信禮，則是由主教(有能力使聖靈降臨的人)在他選擇接受聖職，成為牧師或神父，他就會像耶穌基督那樣，正式成為一個療癒者。
傲慢是每一個療癒者的大敵。
人類最初信仰的是多神教，認為諸神同時兼具光明與黑暗、善良與邪惡的特質(因為古人明白「萬物都是一體的」的道理)，但後來卻趨向一神論，認為天地間只有一位全然善良和光明的真神。因為如此，人們勢必將黑暗、邪惡的勢力投射到別的事物上面，那就是女人和大自然。這樣的現象至今依然存在。
當人類意識的黑暗面被深埋在個人和集體的「無意識」底層時，「神聖女性」(Divine Feminine女性神祉)也同樣被遺忘了。在那段時期，人的肉體被視為是罪惡的淵藪，所以女人成了萬惡之源。所有和人的身體有關的事物--如歡愉、熱情、感官的享受與性愛--都遭到禁止，就連跳舞、大笑和玩耍也被視為不道德的行為。女性療癒者被打入了深淵。
靈魂和肉體是一體的，肉體就向靈魂一樣神聖。
<十九世紀的療癒>
愛莉絲‧貝麗(Alice Bailey, 1880-1949)
英國神智會，一個信仰宗教哲學和神祕主義的團體)
本身雖非療癒工作者，卻是一位很有影響力的作家和思想家。她那些與靈性有關的話語和教導非常具有啟發性，主題也包羅萬象，包括占星學、冥想、療癒、基督教、神祕學，甚至還談到政治。她預見寶瓶座的年代(也就是我們現在的年代)將是世界大同、宗教合一的局面。
她宣稱自己大多數的作品都是西藏一位偉大的上師迪瓦庫(Djwhal Khul)透過心電感應的方式口述給她的。
瑪麗‧貝克‧艾迪 Mary Baker Eddy, 1821-1910)
是最先嘗試重新展現「基督之光」療癒力量的人物之一，經常被形容為現代宗教史上最具影響力的女性。是十九世紀中期的人物，居住在新英格蘭地區，因為著迷於人們是否可能在瞬間療癒，開始研究順勢療法和催眠術，但都沒有得到滿意的答案。這期間生活不順，丈夫外遇離婚，靠親戚接濟過日子。她從小身體就不好，45歲時在冰上滑倒，脊椎重創，當時醫生研判她來日無多，於是身為虔誠新教徒的她並把聖經拿來，準備迎接死亡。但當她讀到耶穌施行一個奇蹟時，傷勢立刻痊癒，居然能夠馬上起床，下樓吃晚餐。
不就她開始為人治療，成果令人印象深刻。同時也開始訓練她人從事療癒工作。因為受到當地教會的排斥，所以自己成立了一個「基督教科學會」(Christian Scientists)，這團體的追隨者並不被視為基督徒，因為她們相信耶穌具有高度智慧，但只是一個凡人，並不是神。
追隨者都受過良好教育，待人體貼。努力過著早期基督徒的生活，每天花時間祈禱和閱讀，不重視物質享受，不抽菸喝酒，他們相信可以靠自己療癒疾病，思想開明，不強迫別人接受他們的信仰，不會去批評別人的生活方式。
撰寫《科學與健康》(Science and Health)，終其一生都致力於「紀念上主的話語與事蹟，以期恢復基督教的原貌，找回其中失落的療癒元素」
<二十世紀的療癒>
艾格妮絲‧桑福 Agnes Sanford, 1897-1982)
出生於十九世紀末，父母都是長老會派駐中國的傳教士。
擁有療癒的天賦，只要把意念及中在病人身上，就可以立刻使他們康復。
撰寫《療癒之光》(The Healing Light)，書中指出，療癒者應該將自己的「心胸完全敞開」。同時也談到療癒工作的心得：「無論我們要請求來自何方的力量幫助療癒，我們採取的第一步便是去接觸這個力量......第二步是開啟它......第三步是相信你可以運用這個力量，並憑信心來接納它。」「無論我們多麼想要一件事物，只有當我們接納它並心懷感激時，才能真正得到。」愛是世上最強大的療癒力量。
凱瑟琳‧庫爾曼
出生於二十世紀初期，在「經濟大恐慌」年代曾擔任巡迴傳教士，每個晚上在不同的城市佈道。她把自己的心輪敞開到某種程度，以無條件的愛讓自己同樣處於高層的意識狀態。雖然無法將那些能量傳送到特定人身上。
1950年代，約翰‧皮爾瑞柯 John Pierrakos 博士
奧根宇宙能 orgone的能量場，也就是我們現在說的「統一場域」。與學生亞歷山大‧魯文Alexander Lowen, 一位頗受爭議的精神病學家)合作，發展出一門名為「生物能量學」bioenergetics的學科，使得能量醫療工作者可以分析病人的內在生命。
伊娃‧皮爾瑞柯 Eva Pierrakos 是約翰‧皮爾瑞柯的妻子，一位靈媒。
發展出「真理之路」(Pathwork)的靈修體系。教導人們如何踏上個人轉化與身心靈合一之路。
對約和影響深遠，讓他後來的研究開始走向靈性層面(他稱之為「心理動力學」)，他們兩人雖然不是治療師，他們的努力卻使得現代醫療觀念往前邁進一步。
薇樂麗‧杭特 Valerie V. Hunt 是UCLA心理學系的榮譽教授。
1970年帶得到獎助金開始研究結構整合法(structural integration)--亦稱羅夫治療(Rolfing)，是一種兼具身體與情感治療的療法--的效果。在研究過程中，她做一項實驗，一邊測量人體的電子物理活動，一邊請人用靈視力在另外一個房間觀看受試者能量場中的色彩頻率。
羅瑟琳‧L‧布魯耶瑞 Rosalyn L. Bruyere 是與杭特博士一起做實驗的靈媒。
美國地區「按手療法」的重要推手。這項實驗得到一個結論：科學上所稱的人體能量場，實際上就是東方人所說的「氣場」，是由一些能量的渦流(即所謂的「脈輪」)所形成。這種說法融合了東西方理論。
芭拉‧布瑞南 Barbara Brennan 早在60年代開始記成羅瑟琳的衣缽，教授按手治療法。
西方近年來能量醫療的興起大致上是她的功勞。她在進入療癒領域前曾在美國國家航空暨太空總署(NASA)工作，是一位有聲望的科學家，因此為能量醫療增添了不少可信度。
「基督教派系」和「新世紀派系」是兩種療癒派系，都是希望透過與神性能量連結，來達到療癒的目的。可惜鮮少彼此合作。新世紀派大致上避談傳統的西方宗教，而那些從是療癒工作的宗教界人士則認為自己所採用的方式才是「正確」的。
新世紀派系擁有很棒的技巧，但與「本源」連結不深，而基督徒則多半與「本源」連結很深，在技巧上卻乏善可陳。
人類心靈所追求的往往是客觀存在的事實，但新世紀學派卻把重心放在看不見、摸不著的事物上。
療癒本質上並沒有宗派之別。宇宙的力量並不再呼我們自認可貴的那些狹隘信仰，除非這些信仰能在療癒的道路上對我們有幫助。
<二十一世紀的療癒>
人類目前剛開始進入寶瓶座年代，這是屬於一般大眾的年代。所有散佚失落的奧秘都將被揭露，讓一般大眾了解，不再是神職人員和知識份子的專利。
練習：了解你的療癒背景
想一想，目前你最能夠接受的療癒方式是什麼？
你是否定期針灸保養身體？
身體不舒服時，你是否偏好用中藥緩解症狀？或者你用的是西藏療法？
生病時你是否只去看有證照的醫師？
你是否比較相信男醫師？
你是否嘗試過各式各樣的替代性療法，如同類療法、花精、整脊、自然療法、按手治療或其他能量醫療？
你是否曾經請原住民的薩滿巫士為你舉行療癒儀式？
是否有任何一種傳統或文化讓你覺得不自在？
想想自己的背景。你的祖先是否有人來自某個具有特殊療癒傳統的地區？
有沒有任何跡象顯示你的家族中曾有過被火燒死的女巫，或是做按手療法的巡迴講道牧師？
你是否有一個看得到別人氣場的祖母或外祖母？你的祖先是否有人當過助產士或草藥醫生？
在筆記本上寫下這些問題的答案，或者你在看了這些問題後對自己的療癒態度所產生的疑慮。它可以讓你連結到自己的祖先，或發現家族史中某一個不為人知的神秘脈絡。
問問自己相信什麼！
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